Կյանքի և մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը բուդդիզմում. Մահը բուդդիզմում. սամսարայի ցիկլը և լուսավորության ուղին. Կյանք ու մահ

Փիլիսոփայության պատմության ամփոփագիր՝ Դմիտրի Վյաչեսլավովիչ Ստիցիուրա

Վլադիվոստոկի պետական ​​տնտեսագիտության և սպասարկման ինստիտուտ

բաժին՝ փիլիսոփայություն

Վլադիվոստոկ 1999 թ

անոտացիա

Այս հոդվածը փորձում է դիտարկել դասական Theravada բուդդիզմի հիմնական սկզբունքները և կյանքի և մահվան հասկացությունները Թերովադինի ուսմունքների տեսանկյունից:

Ներածություն

Բոդհիսատվան ասաց մի ուխտավորի. «Ուզու՞մ ես Գանգեսից ջուր խմել՝ անտառի բույրով բուրավետ»: Ուխտավորը պատասխանում է. «Ի՞նչ է Գանգեսը: Արդյո՞ք Գանգեսը ջուր է: Արդյո՞ք Գանգեսի ավազը: Գանգեսի մոտակա ափն է: Արդյո՞ք Գանգեսի հեռավոր ափը»։ Բոդհիսատվան պատասխանեց. «Եթե բացառեք ջուրը, ավազը, մոտ ափը, հեռավոր ափը, որտե՞ղ կգտնեք Գանգես»:

Կյանքի և մահվան խնդիրը. Ի՞նչ և ինչ: Միգուցե խնդիրը անտեղյակությունն է, թե ինչ է կյանքը և ինչ է մահը:

Կյանքի մահ. Գոյություն – չգոյություն։ «Ես ինքս չեմ». Գոյությունը ենթադրում է Ես, որը ներառում է տարրերի համալիր: Չգոյություն, «Ոչ ես»՝ ոչ էլ տարրերը, ոչ էլ դրանց բարդույթը իրական էություն չունեն, գոյությունը՝ նյութական, իդեալական, բացակայում է։

Ի՞նչ է «ես»-ը: Որոշակի գործի՞չ: Գիտակցությո՞ւնը։ Սանսկարե՞րը։ Հակառակ դեպքում, ի՞նչն է անցնում գոյությունից գոյության, մարմնացումից մարմնավորման, ի՞նչն է անհրաժեշտ և բավարար մարմնավորման իրականացման համար։ Բայց եթե գիտակցությունը համարում ենք վերականգնող, ապա ինչո՞վ է բուդդայականությունը տարբերվում իդեալիզմից, որին դեմ էր Բուդդան:

Ի՞նչ է «ես չեմ»: Շունյատա՞ «Դա չի կարելի անվանել դատարկություն կամ ոչ դատարկություն, ոչ երկուսն էլ միասին, ոչ էլ յուրաքանչյուրը առանձին-առանձին, բայց այն նշանակելու համար կոչվում է դատարկություն»:

Միայն իր գիտակցության, հոգեկանի վրա մշտական ​​աշխատանքը թույլ է տալիս մարդուն մտքի մեջ մտնել մի վիճակի մեջ, երբ էմպիրիկորեն անճանաչելի, զգայականորեն անորոշ, անչափելի հասկացությունները դառնում են կյանքի, բուն կյանքի մի մասը: «Իմաստունը չի մտածում, իմաստունը գիտի»:

Մեծերը գիտեն, բայց լռում են։ Kashyapaparivartasutra-ն մեջբերում է Բուդդայի հետևյալ խոսքերը գոյության մասին. «O Kashyapa! Այն, ինչ կոչվում է հավերժ, հակադրություններից մեկն է։ Այն, ինչ կոչվում է անցողիկ, երկրորդ հակադրությունն է։ Այն, ինչ գտնվում է այս երկու հակադրությունների միջև, հետազոտության ենթակա չէ, անասելի, չդրսևորվող, անհասկանալի և տևողություն չունի։ Օ Քաշյապա: Սա Միջին ճանապարհն է, որը կոչվում է գոյության երևույթների ճշմարիտ իմացություն»:

Կյանքի և մահվան մասին գիտելիքը ողջ կյանքի խնդիր է, տիտանական աշխատանք, որն անհնար է պատկերացնել, հսկայական գին, որը պետք է վճարել գիտելիքի համար (հրաժարվել հասարակությունից, հրաժարվել ընտանիքից):

Մենք ուզում ենք իմանալ, թե ինչ է կյանքը և մահը: Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններից երկուսն են. մենք կարող ենք գնալ այս ճանապարհով: Բայց մենք պատրա՞ստ ենք վճարել գինը: Իսկ մեզ իսկապես սա պե՞տք է: Ինչի՞ց է բաղկացած մեր երջանկությունը։ Կցորդներից, փոխադարձության հասնելուց, կարիքները բավարարելուց: Ինչի՞ց է բաղկացած նրանց երջանկությունը: Եվ սա կարելի՞ է բնութագրել որպես երջանկություն։ Ոչ ոք չգիտի, Նրանք գիտեն: Ի՞նչ է մնում մեզ: Հետևել Մեծերի ստվերին, կարդալով այն, ինչ հարմար են գտել բառերի մեջ դնել և փորձել թափանցել ասվածի իմաստը, առանց իմանալու ո՛չ լեզուն, ո՛չ էլ իմաստը։ Դուք երբեք չեք կարող ամբողջը հավաքել կես չափերով: Երբեք մի մոտենաք առանց քայլ անելու:

Այսպիսով, որտե՞ղ է դա մեզ թողնում: Աշխատել առաջնային աղբյուրների հետ և փորձել մեկ ամբողջության մեջ կապել այն, ինչ Ուսուցիչները ասել են կյանքի և մահվան մասին:

Այս աշխատության մեջ փորձ է արվում մեջբերել բուդդայական հետազոտողների որոշ պնդումներ բուդդայական աշխարհայացքի և ուսմունքի էության մասին որպես ամբողջություն։

Կյանք ու մահ

Կյանքի և մահվան հարցը որպես այդպիսին պատկանում է այն տասնչորս հարցերին, որոնք Բուդդան նշել է որպես անցանկալի քննարկման և քննարկման համար, և, համապատասխանաբար, չի դիտարկվել կամ քննարկվել: «Նա, ով իրեն նվիրում է հոգու և աշխարհի մասին տեսական ենթադրություններին, տանջվելով տառապանքների մեջ, վարվում է հիմարի պես, ով իր կողքի մեջ խոցված թունավոր նետը հեռացնելու փոխարեն մտածում է, թե ինչպես է ստեղծվել այս նետը, ով է դա արել: և ով է դա թույլ տվել»:

Հարցերը, որոնց Բուդդան կարծում է, որ հնարավոր չէ պատասխանել, հետևյալն են.

1 – 4) Արդյո՞ք աշխարհը հաստատուն է: Կամ ոչ? Կամ երկուսն էլ? Կամ ոչ մեկը:

5 – 8) Արդյո՞ք աշխարհը սահմանափակ է (ժամանակի մեջ): Կամ ոչ? Կամ երկուսն էլ? Կամ ոչ մեկը:

9 – 12) Բուդան գոյություն ունի՞ մահից հետո: Կամ ոչ? Կամ երկուսն էլ? Կամ ոչ մեկը:

13 – 14) Արդյո՞ք կյանքը և մարմինը (անձը) նույնն են: Կամ ոչ?

Այս հարցերին պատասխանելն անհնար է, ինչպես բացատրում է մեկնաբան Պուգուանը, քանի որ «աշխարհը», «Բուդդան» և «կյանքը», ինչպես հասկանում է հարց տվողը, ոչ այլ ինչ են, քան «ես» արտահայտված անուղղակիորեն, այսինքն՝ «աշխարհով»: Հարց տվողը նկատի ունի արտաքին աշխարհը՝ որպես էմպիրիկ «ես»-ի նկատմամբ անկախ մի բան, որի բացարձակ, անկախ իրականության մեջ նա չի կասկածում։ «Բուդդա» ասելով հարցնողը նկատի ունի «ես» Շաքյամոնին, նրա հոգին, որպես ուսուցչի ապրած աշխարհից առանձին մի բան, հասկացվում է նաև որպես էմպիրիկ անհատականության հետ նույնական մի բան.

Բուդդան սովորեցնում էր, որ չկա ոչ անկախ «ես», ոչ էլ առանձին կյանք, այն անբաժանելի ամբողջություն է, որը բաժանելի է միայն վերացականում: Հարց տվողը պահանջում է, որ Բուդդան կատեգորիկ կարծիք արտահայտի այն մասին, ինչ ինքը հերքում է։ Բուդդան լռում է. Բուդդայական վեճում լռությունը ներառված է պատասխան հասկացության մեջ (պատասխանի չորս տեսակներից չորրորդը), պատասխանելուց հրաժարվելը կամ լռությունը, մենք իրավունք ունենք պատասխան դիտարկել: Ի՞նչ պատասխանեց Բուդդան իր լռությամբ: Քիչ հավանական է, որ վերացականը կարողանա պատասխանել այս հարցին: Թեպետ կարելի է փորձել գալ մյուս կողմից և փորձել հասկանալ, թեկուզ մոտավորապես, թե ինչ է գոյությունը բուդդիզմի աշխարհայացքում, և որն է բուդդայական աշխարհայացքը։

Լինելով

Բուդդիզմում գոյությունը դիտվում է որպես անհատի հոգեֆիզիկական կյանքի շարունակական զարգացում, որը փոխակերպվում է «ուղու» միջոցով, և փիլիսոփայական դիտարկման շրջանակում ընդգրկված են միայն այն հարցերը, որոնք առնչվում են այս փոխակերպմանը: Այլ հարցեր, ինչպիսիք են աշխարհի անսահմանության, կյանքի, մահվան և այլնի մասին հարցերը, հաշվի չեն առնվում, քանի որ բուդդայական միտքը սկզբում կենտրոնանում է բացառապես անհատի հոգեբանական խնդիրների վրա: Ճանապարհի նկարագրությունը սուբյեկտի հոգեկանը այն փուլին փոխակերպելու պրակտիկայի նկարագրությունն է, որտեղ հնարավոր է նիրվանական վիճակ: Այս պրակտիկան և՛ արդյունքն էր, և՛ հետևանքը զուտ հոգեբանական դիտարկումների, որոնք ձևակերպվել և նկարագրվել են հատուկ լեզվի միջոցով, որը ստեղծվել է (ավելի շուտ սահմանված)՝ նկարագրելու հոգեկանը իր տերմիններով, այլ ոչ թե արտաքին աշխարհի: Չափազանց դժվար է (եթե ընդհանրապես հնարավոր է) նկարագրել և սահմանել այս տերմինները՝ օգտագործելով եվրոպական հասկացությունները, կապված է մի շարք այլ տերմինների հետ, որոնք առաջանում են ասոցիացիայի միջոցով, և երկու արտաքուստ նման տերմինների էությունը (եվրոպական և բուդդայական). ասոցիատիվ կապերի տարբերության պատճառով կարող են սկզբունքորեն տարբերվել միմյանցից:

Աշխարհայացք

Բուդդիզմի ելակետը

Բուդդայականությունը առաջացել է բրահմանական և վեդդական փիլիսոփայության հիման վրա և, համապատասխանաբար, դրանցից որդեգրել է բազմաթիվ տերմիններ և գաղափարներ։

Հին հնդկական փիլիսոփայության հիմնական թեման որպես ամբողջություն մարդու վերլուծությունն էր, նրա տարրալուծումը նրա բաղկացուցիչ մասերի (նյութական և հոգևոր), բայց մարդը միևնույն ժամանակ ընդունակ էր ճանաչելու բաներ, որոնք ավելի իրական են, քան ֆենոմենալ աշխարհը, և Հարց առաջացավ դեպի այս իրական (ֆիզիոլոգիայի և հոգեբանության խնդիր), փրկության (էթիկայի և կրոնի խնդիր), փրկվածի վիճակի, բացարձակ սկզբի հետ նրա միասնության մասին (մետաֆիզիկական տարածք) տանող ճանապարհի մասին:

Հոգեֆիզիկական վերլուծությունը փորձառության մեջ ուղղակիորեն տրված նյութ է, այն սահմանում է ելակետը, այն տարրերը, որոնցից պետք է սկսվի փիլիսոփայական դատողությունը: Կյանքի նպատակը փրկությունն է։ Բարոյական և կրոնական փորձառությունը փրկության ճանապարհն է:

Դուրս գալով բրահմանիզմից՝ իր զոհաբերության պաշտամունքներով և ժխտելով այն՝ բուդդայականությունը ավելի քիչ կարևորում էր մարդու նյութական էությունը, քան հոգևորը:

Ֆիզիոլոգիա և հոգեբանություն

Մարդու մարմինը բաղկացած է նրանում նկատվող նյութական մասերից, սակայն «մարմին» բառն ավելի լայն է ընկալվում, ներառում է նաև մտավոր տարրեր (գիտակցություն, հույզեր և այլն)։ Այլ կերպ ասած, անհատի մարմինը բաղկացած է նրանից, ինչն իր համար օբյեկտիվ է (տեսանելի, լսելի, հոտառություն, շոշափելի, համտեսված) և օբյեկտի հետ կապված օրգաններից (5 զգայական օրգաններ), որոնք հանդիսանում են գիտակցության աջակցությունը, որն իր հերթին. կապված է մտավոր և այլ տարրերի հետ: Բայց այս օրգանները զուտ նյութական բան չեն, դա ավելի շուտ հնարավորություն է տեսնելու, լսելու և այլն: Հետևաբար, մարդը հոգևոր տարրերով լցված նյութական պատյան չէ, այլ գիտակից մի բան, որն ամեն ինչ զգում է իր մասերի միջոցով:

Մարդը օրգանապես կապված է իր ապրած աշխարհի հետ։ Հարցեր. ի՞նչ է շրջապատող նյութական աշխարհը: Ինչպե՞ս է առարկան ազդում մարդու վրա: Ի՞նչ են անվանում երևույթները այլ մարդկանց կողմից: Ո՞րն է ինքը՝ մարդը, ով ապրում է այս ամենը։ Առանց գիտելիքի տեսությունը նկարագրելու անհնար է պատասխանել այս հարցերին:

Գիտելիքի տեսություն

Արտաքին աշխարհի իրականության և բուդդայականության փուլում գոյության մետաֆիզիկական էության հարցը, ըստ հետազոտողների մեծամասնության, լուծված չէ: Վերլուծվում է այն մարդը, ով զգում է առարկան, այլ ոչ թե մարդն ու առարկան առանձին։ Հարցը, թե ինչ է առարկան, կարևոր չէ բուդդայականի համար. Օբյեկտը որոշ ժամանակ ազդում է մարդու վրա (մարդը տեսնում է ծառը), այն քայքայվում է պահերի, և գիտակցական կյանքը որպես ամբողջություն հոսք է, որն անընդհատ փոխում է իր կազմը, այժմ քիչ թե շատ էականորեն, բայց փոփոխությունն այնքան արագ է տեղի ունենում, որ Փոփոխությունների գործընթացն ինքնին աննկատ է անցնում, մարդուն հաջողվում է ընկալել միայն պահերի ավելի երկար շղթաներ, և ոչ մի պահ: Մարդկային կյանքարտաքին և ներքին աշխարհի երկու առարկաների իր փորձառություններով՝ վերածվելով անընդհատ փոփոխվող տարրերի անընդհատ փոփոխվող համակցության հոսքի: Հետևաբար, չկա ոչ ազդող օբյեկտ, ոչ մարդկային «ես», կա միայն տարրերի հորձանուտ, որը կազմված է որոշակի օրենքի համաձայն, և արդյունքը «մարդ» բարդ երեւույթն է, և ոչ թե անձը և ֆենոմենալ աշխարհը առանձին:

Ողջույն, հետաքրքրասեր ընթերցողներ:

Այսօր մենք կխոսենք մարդու կյանքում այնպիսի տխուր թվացող իրադարձության մասին, ինչպիսին է նրա մահը: Բուդդայականության մեջ մահվան նկատմամբ վերաբերմունքն ավելի լավատեսական է, քան այլ կրոնների հետևորդների վերաբերմունքը: Քանի որ բուդդիստները կարծում են, որ մահը և՛ կյանքի վերջն է, և՛ դրա սկիզբը:

Գոյության ավարտը

Ինչպիսին կլինի այս հաջորդ կյանքը, կախված է նրանից, թե ինչպես է մարդը պատրաստվել դրան նախորդ մարմնավորման ժամանակ: Մահից հետո նորեկը կարող է իրադարձությունների զարգացման երեք տարբերակ ունենալ.

  • ակնթարթային ռեինկառնացիա սամսարայում,
  • ժամանակավոր մնալ դժոխքում, որին հաջորդում է նոր մարմնական պատյան մտնելը,
  • շարժվել դեպի նիրվանա («անհետացում» սանսկրիտից)

Հարկ է նշել, որ ավելի վաղ ժամանակներում «ոչնչացում» տերմինը չուներ նույն իմաստը, ինչ ժամանակակից բառը, և անհետացումը հասկացվում էր որպես գոյության շարունակություն որևէ մեկին անհայտ ձևով։

Բուդդիստը պատրաստ է ցանկացած պահի դիմակայել մահվանը և, հետևաբար, ջանասիրաբար կուտակում է լավ արժանիքներ՝ ավելի լավ վերածնունդ ապահովելու համար:

Բայց բուդդայական հավատացյալների նվիրական ցանկությունն է հասնել նիրվանային՝ տրանսցենդենտալ (որը հնարավոր չէ իմանալ, քանի որ դա որևէ մեկի փորձից դուրս է) վիճակ, որը ելք է ապահովում սամսարայից: Նիրվանայի վիճակում մահը հավերժ բաց է թողնում մարդուն այստեղ այն պարզապես գոյություն չունի.

Ուսուցման վարպետը պատրաստվում է կյանքի արժանի ավարտին, հետևելով կոչված ճանապարհին: Նրա ութ դրույթների թվում է կենդանի աշխարհի բնակիչներին չվնասելու, նրանց մահվան պատճառ չլինելու երդումը։ Անհրաժեշտության դեպքում ուսմունքի հետևորդը կարող է իր կյանքը տալ ուրիշներին պաշտպանելու համար:

Այնուամենայնիվ, ինքնասպանությունը կամ ցանկացած այլ ծայրահեղություն չի ողջունվում բուդդայական ուսմունքներում: Դա անիմաստ է, քանի որ դա միայն կբերի նորեկի ավելի արագ վերածննդի, բայց այս անգամ շատ ավելի վատ պայմաններում։

Կրկնվող ծնունդներն ու մահերը պայմանավորված են երեք «թույներով», որոնք գոյություն ունեն մարդու մտքում՝ տգիտությունը, զայրույթը և եսասիրությունը: Նրանք խանգարում են ձեզ հասկանալ ճշմարտությունը։


Ինչպես ազատվել մահվան վախից

Բուդդայականներն իրենց էներգիան ներդնում են հոգևոր բարելավման մեջ, նրանք գիտեն, որ այս կյանքը վերջինը չէ: Նրանք կարծում են, որ իրենց ջանքերը որոշում են, թե հաջորդ անգամ ինչպիսի մարմնում են ծնվելու, և արդյոք այն այնքան հաջող կլինի, որքան կցանկանային։

Ի վերջո, ոչ մի երաշխիք չկա, որ հավատացյալը կյանքի նոր փուլում ձեռք կբերի մարդկային մարմին: Բուդդայական տեսակետից կան մի քանի տեսակի կենդանի էակներ, որոնց մեջ կարելի է վերածնվել.

  • երջանիկ վերածնունդներ՝ Աստված երկնքում, Ասուրա (ռազմիկ աստված դրախտում), մարդ
  • անցանկալի վերածնունդներ՝ կենդանի, սոված ուրվական, մեղսավոր դժոխք գնացող

Ստորին վերածնունդները պատիժ, հատուցում կամ պատիժ չեն, այլ պարզապես այս անձի գործողությունների հետևանք են:


Մահվան վախից խուսափելու համար բուդդիստները կատարում են հետևյալ քայլերը.

  • դատապարտել նրանց սխալ գործողությունները և խոստանալ ձեռնպահ մնալ դրանք կատարելուց,
  • հավատ սերմանել Բուդդայի մատնանշած տառապանքից ազատվելու ճանապարհին
  • գնացեք այս ճանապարհով՝ բարի գործեր անելով ի շահ այլ մարդկանց

Եվ հետո մահվան հետ հանդիպելն արդեն սարսափելի չէ, քանի որ հավատացյալը գիտի, որ այս պահին ամեն ինչ չի կորցնում, այլ հաջորդ կյանքում կշարունակի շարժվել դեպի լուսավորություն։

Վարդապետության որոշ հետևորդներ հատուկ պրակտիկաներ են անցկացնում մահվանը պատրաստվելու համար: Սա բավականին վտանգավոր է, և ուսուցիչը պետք է առաջնորդի գործընթացը: Եթե ​​նման մեդիտացիան կատարվի ոչ պատշաճ կերպով, ապա այդ մեդիտացիան կհանգեցնի վարպետի կյանքի կրճատմանը, ուստի միևնույն ժամանակ նրանք խորհում են երկարակեցության մասին:

Վիզուալիզացիայի ժամանակ Բարդո Թոդոլն իրենց պատկերացնում է հեռանալու պահին։ Այն իրականացվում է ամեն օր, և արդյունքում ձևավորվում է հանգիստ վերաբերմունք մահվան նկատմամբ։ Պրակտիկանտը գիտակցում է այն բոլոր փուլերը, որոնց միջով անցնում է մահացողը, և դա այլևս չի վախեցնում նրան։ Ի վերջո, ինչ-որ անհայտ բան սովորաբար վախեցնում է։


Մահվան սկիզբը

Մահվան պահին վերածնունդ է տեղի ունենում, ուստի նա շատ պատասխանատու է։ Եթե ​​դա առաջին անգամ չստացվեց, ապա 49 օրվա ընթացքում յոթ անգամ, այսինքն՝ ամեն շաբաթ, հոգին փորձում է վերածնվել։

Այս շրջանի վերջում հոգին ուժով վերածնվում է այն տեսքով, որին արժանի է, եթե ոչ ոք չի աղոթում դրա համար: Եվ դա կախված է նաև այն բանից, թե ինչպիսի պահվածք է դրսևորել ինքը՝ մարդն իր կյանքի ընթացքում՝ ինչ հիշողություն է նա թողել իրենից, և արդյոք ուրիշները ցանկություն կունենան աղոթելու նրա համար։

Եթե ​​մարդն իր կենդանության օրոք զբաղվել է մաքրագործմամբ, շատ բարի գործեր է արել, եթե շատ հանգիստ է, ապա նա նույնիսկ հնարավորություն ունի ընտրել իր հաջորդ վերածնունդը։

Սովորաբար մահացողը շրջապատված է հոգիներով, իր թշնամիներով, կենդանիներով, որոնց մահվանը նա նպաստել է և իր բացասական արարքների տարբեր հետևանքներով։ Նման միջավայրում անպատրաստ մարդու համար շատ դժվար է։ Նա կարող է չհասկանալ, թե որտեղ է գտնվում։


Բուդդիզմում կարծում են, որ լավ է մեռնել ընտանիքիդ շրջապատում և մտքի հստակ վիճակում, որպեսզի կարողանաս ճիշտ ընտրություն կատարել հաջորդ 49 օրվա ընթացքում: Եթե ​​երազում մահը հասնի մարդուն, ապա նույն պատճառով նրան պետք է արթնացնել:

Միևնույն ժամանակ, ուրիշների արցունքները չեն ընդունում, որ մահացողը հանգիստ հեռանա. Նրանց համատեղ աղոթքները կօգնեն մեկնողին։ Նա ինքը չպետք է անհանգստանա, որ մոտակայքում չի տեսնում իր հարազատներից մեկին։ Այս կերպ դուք կարող եք «կապել» այս հարազատին, և նա նույնպես կմահանա։

Պետք է թույլ տալ, որ հեռացողն ամբողջությամբ վերապրի մահից առաջ իրեն պատված տառապանքները և չթեթևացնի դրանք, որպեսզի հաջորդ կյանքում չհետապնդեն նրան։ Ամբողջ ոսկին պետք է հեռացվի մահացողից, դա բացասաբար է անդրադառնում գիտակցության ցանկալի վիճակի վրա.

Բուդդիզմում հավատում են, որ լավ մարդը սկսում է զովանալ ոտքերից, իսկ վատը` գլխից:

Մեկնումի պահին սպիտակ լույսի մասին խորհրդածությունը նշանավորում է ամենաբարձր վերածնունդներից մեկը:

Եզրակացություն

Ցանկացած կարմա կարելի է փոխել, այդպիսի հնարավորություն միշտ կա։ Միայն ողորմություն տալով՝ կարող ես մաքրվել քեզ և հաջորդ անգամ ավելի լավ ճակատագրի հույս ունենալ։


Շատ կարևոր է, թե ինչ մտադրությամբ է դա արվում։ Մաքրվելու ձգտումը ցածր մակարդակի մոտիվացիա է:

Լուսավորության ցանկությունը հավատացյալներին ավելի բարձր մակարդակ է տանում: Իսկ ամենաբարձր մակարդակում կան այն մարդիկ, ովքեր ընդհանրապես իրենց մասին չմտածելով՝ իրենց բոլոր բարի գործերը նվիրում են ուրիշներին։

Պայծառություն ձեռք բերելու նախորդ գիշերը Բուդդան գայթակղվեց մահվան աստված Մարայի կողմից: Այսպիսով, լուսավորությունը կարելի է համարել հաղթանակ մահվան նկատմամբ, գրեթեանմահություն.

Ընկերներ, ահա թե որտեղ ենք մենք այսօր հրաժեշտ տալիս ձեզ: Մենք երախտապարտ կլինենք, եթե տրամադրեք հոդվածի հղումը սոցիալական ցանցերում, և դրանով իսկ աջակցեք բլոգին:

Կհանդիպենք շուտով:

Մահը կյանքի անբաժանելի մասն է, կարծում են բուդդիստները: Նրանք պատրաստվում են դրան ի ծնե՝ հույս ունենալով հասնել նիրվանային արդար գործերի միջոցով և ընտրելով գիտակցության ուղին:

«Մահը նման է հագուստ փոխելու. Հագուստը դառնում է կեղտոտ ու հին, և ժամանակն է դրանք փոխելու։ Դա նույնն է մարդու մարմնի հետ», - ասում է 14-րդ Դալայ Լաման:

Հոգին պտտվում է սամսարայում՝ ծննդյան և մահվան ցիկլը՝ ձգտելով հասնել նիրվանային: Սամսարայից դուրս գալը նշանակում է լուսավորություն և կյանքի հետ կապված տառապանքի ավարտ:

Բուդդայական հավատալիքների համաձայն՝ ծայրահեղ նուրբ գիտակցության անընդհատ փոփոխվող հոսքը կյանքից կյանք է անցնում։ Այս հոսքը նախորդ «տիրոջ» մահից հետո կարող է անցնել և՛ մարդու, և՛ կյանքի այլ ձևի։

Մահից առաջ

Մահացողի տրամադրությունը, նրա հոգեվիճակը մահից առաջ շատ կարևոր է։ Եթե ​​նա դրական տրամադրություն ունի և մահանում է հանգիստ միջավայրում, ապա դա նպաստում է լավ վերածննդի։

Լավ հոգեվիճակն օգնում է նույնիսկ նրանց, ովքեր շատ բացասական կարմա են կուտակել։ Մահվան պահը չափազանց հզոր հնարավորություն է կարման մաքրելու համար: Դրա համար մահացողը կարող է դիմել, օրինակ, աղոթքի կամ մեդիտացիայի:

Մահացողի հարազատները կարող են նրա համար կարդալ «Մահացածների տիբեթյան գիրքը»: Գրքի նպատակն է նախապատրաստել մահացողին դեպի «բարդո» (միջանկյալ վիճակ կյանքի և մահվան միջև), որը սպասում է նրան: Տեքստերը նվիրված են նրան, թե ինչպես ճիշտ վերաբերվել տեղի ունեցողին և ինչին ուշադրություն դարձնել:

Մեջբերում «Մահացածների տիբեթյան գրքից». «Ով ազնվական ընտանիքի որդի, եկել է այն, ինչ կոչվում է մահ: Միայն դուք չեք, որ հեռանում եք այս աշխարհից, սա պատահում է բոլորի հետ, այնպես որ մի զգացեք ցանկություններ և փափագներ այս կյանքի հանդեպ: Եթե ​​նույնիսկ կարոտն ու ցանկությունները պատում են քեզ, դու չես կարող մնալ, կարող ես միայն թափառել սամսարայում։ Մի՛ ցանկացիր, մի՛ ցանկացիր»։

«Մահացածների գրքից» տեքստերը ուղղված են մահվան գիտակցմանը և ընդունելուն:

Մահ

Մահից հետո մարդու գիտակցությունը գտնվում է միջանկյալ վիճակում, որը կոչվում է «բարդո» (բառացի թարգմանվում է «երկուսի միջև»): Եթե ​​գիտակցությունը 7 օրվա ընթացքում չի գտնում ծնվելու նոր վայր, ապա այն ապրում է «փոքրիկ մահ» և վերածնվում մեկ այլ միջանկյալ վիճակում: Ընդհանուր առմամբ, գիտակցությունը «բարդոյում» կարող է մնալ 49 օր, որից հետո այն պետք է վերածնվի։ Նրանք, ովքեր չեն կարողացել նոր բնակավայր գտնել, դառնում են ոգիներ:

Վերածնունդ

Պայծառության հասնելու համար մահից հետո անհրաժեշտ են բազմաթիվ վերածնունդներ: Ըստ բուդդիստների՝ այս վիճակին հնարավոր չէ հասնել մեկ կյանքում։

Մահից հետո գիտակցությունը կարող է ունենալ հինգ ձևերից մեկը.

  • դժոխքի բնակիչներ;
  • կենդանիներ;
  • օծանելիք;
  • Ժողովուրդ;
  • երկնայիններ.

Ավելին, հաջորդ կյանքում հայտնվելու ձևը որոշվում է կարմայով և ցանկությամբ: Նիրվանայի վիճակին կարելի է հասնել միայն մարդ լինելով, քանի որ միայն նա կարող է գիտակցված որոշում կայացնել:

Բուդդայի մահը սովորական մահ չէր, քանի որ նա այդպես չէր սովորական մարդ. Նույնիսկ Բուդդայի կյանքի ընթացքում նրա ամենամոտ աշակերտները երբեմն շփոթված էին Բուդդայի էության հարցով: Ո՞վ է Բուդդան: Ինչպիսի՞ արարած է նա։ Իսկ ի՞նչ է լինելու նրա հետ մահից հետո։ Մեզ համար անհայտ պատճառով, Բուդդայի կենդանության օրոք այս հարցը մեծ հետաքրքրություն էր ներկայացնում նրա շատ աշակերտների, ինչպես նաև շատ այլ մարդկանց համար: Թվում է, թե այս հարցն այնքան շատ մարդկանց է զբաղեցրել, որ նույնիսկ առաջացել է այն տալու ավանդական ձև։ Մարդիկ եկան Բուդդա և հարցրին.

Պարոն, Թաթագատան (այսինքն՝ Բուդդան) գոյություն ունի՞ մահից հետո, թե՞ ոչ, կամ երկուսն էլ, կամ ոչ մեկը:

Սրան Բուդդան միշտ նույն կերպ էր պատասխանում. Նա միշտ ասում էր.

Եթե ​​ասեք, որ Բուդդան գոյություն ունի մահից հետո, դա ճիշտ չի լինի: Եթե ​​ասեք, որ մահից հետո Բուդդան գոյություն չունի, դա ճիշտ չի լինի: Եթե ​​ասենք, որ մահից հետո Բուդդան և՛ գոյություն ունի (մի իմաստով), և՛ գոյություն չունի (մյուս իմաստով), դա ճիշտ չի լինի: Եվ եթե ասեք, որ մահից հետո Բուդդան ոչ գոյություն ունի, ոչ էլ գոյություն չունի, սա նույնպես սխալ կլինի, ինչպես էլ ասեք, ինչպես էլ նկարագրեք, այս ամենը լիովին անկիրառելի է Բուդդայի համար: 24

Այստեղից պարզ է դառնում, որ Բուդդայի մահը ամենևին էլ մահ չէ սովորական իմաստով։ Ահա թե ինչու բուդդայական ավանդույթում Բուդդայի մահը սովորաբար կոչվում է պարինիրվանա: Նիրվանա, իհարկե, նշանակում է «լուսավորություն», իսկ պարի նշանակում է «գերագույն», այսինքն՝ պարինիրվանա նշանակում է «գերագույն լուսավորություն»։ Այդ դեպքում ո՞րն է տարբերությունը նիրվանայի և պարինիրվանայի միջև: Իրականում տարբերություն չկա. Երբ Բուդդան հասնում է նիրվանային, այն ավանդաբար կոչվում է «նիրվանա մնացորդով», քանի որ Բուդդան դեռևս նյութական մարմին ունի: Պարինիրվանան կոչվում է «նիրվանա առանց մնացորդի», քանի որ դրանից հետո դադարում է կապը նյութական մարմնի հետ: Սա միակ տարբերությունն է, որը կարևոր է միայն այլ մարդկանց, հատկապես Բուդդայի չլուսավորված աշակերտների համար: Նիրվանան միշտ մնում է նիրվանա: Բուդդայի տեսանկյունից այս երկու պետությունների միջև տարբերություն չկա։ Մահից առաջ կամ հետո մեզ համար բոլորովին անհասկանալի ու աննկարագրելի այս փորձառությունը բացարձակապես նույնն է։

Թերևս Բուդդայի համար պարինիրվանայի ձեռքբերումը հատուկ հետևանքներ պարունակող իրադարձություն չէր, բայց նրանց համար, ովքեր չեն հասել լուսավորության, դա կարևոր է թվում: Պալի Կանոնը նկարագրում է Բուդդայի վերջին օրերը ավելի մանրամասն, քան լուսավորությունից հետո նրա կյանքի ցանկացած այլ շրջան: Ըստ երևույթին, նրա հետևորդները հավատում էին, որ նրա մահվան ձևը շատ բան է ասում նրա, նրա ուսմունքների և Բուդդաության բնույթի մասին:

Մահացու հիվանդությունն իրեն զգացնել տվեց ուժեղ ցավով, երբ Բուդդան գտնվում էր Վայշալի մեծ քաղաքի մոտ գտնվող գյուղում: Պատճառը, թերեւս, անձրեւային սեզոնի սկզբին եղանակի կտրուկ փոփոխությունն էր։ Բայց կամքի ջանքերի շնորհիվ նա կարողացավ այնքան վերականգնվել, որ ձեռնարկի մի հոգնեցուցիչ «հրաժեշտի շրջագայություն»: «Իմ ճանապարհորդությունը մոտենում է ավարտին», - ասաց նա Անանդային: - Ինչպես հյուծված թիմին կարելի է ստիպել շարժվել միայն մտրակի օգնությամբ, այնպես էլ այս մարմինը կարող է շարժվել միայն մտրակի միջոցով: Բայց իմ մտավոր և հոգևոր էներգիան չի թուլանում» 25. Նրա մարմինը, ինչպես պայմանավորված ամեն ինչ, ենթակա էր կործանման, բայց նրա միտքը ենթակա չէր ծննդյան ու մահվան։

Իր աշակերտներից բաժանվելուց հետո Վայշալիում, մի քաղաք, որը նա շատ էր սիրում, Բուդդան մեկնեց իր վերջին ճանապարհորդությունը՝ այցելելու այլ վայրեր և հրաժեշտի քաջալերանքի խոսքեր ասելու: Չնայած մշտական ​​ֆիզիկական ցավին և մոտալուտ մահվան գիտակցմանը, նա մնաց նույնքան լայնախոհ, ինչպես միշտ մտահոգված էր ուրիշների կարիքներով։ նա անցավ և պուրակները, որտեղ կանգ առավ հանգստանալու։ Նա քարոզներ էր անում քաղաքներում և գյուղերում, ընդունում նոր աշակերտներ և վերջնական հրահանգներ տալիս սանղային։ Պավա կոչվող գյուղում նա վերցրեց իր վերջին ճաշը, որը տրամադրել էր Չունդա անունով տեղացի դարբինը:

Դրանից հետո նրա մոտ առաջացել է մարսողության ծանր խանգարում։ Վերջին ուժերով նա հասավ Կուշինագարա կոչվող մի վայր, որը գտնվում է Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքում։ Ճանապարհին, գետի մոտ հանգստանալիս, նա Անանդային խնդրեց հանգստացնել և քաջալերել դարբին Չունդային, որպեսզի նա չանհանգստանա Բուդդային ակամա փչացած սնունդ տալու մասին։ Սա ոչ մի մեղքի արժանի չէր, ընդհակառակը, վերջին կերակուրը տալով Բուդդային պարինիրվանայից առաջ, նա մեծ վաստակ ստացավ:

Բուդդան ծնվել է բաց երկնքի տակ, ծառի տակ, լուսավորություն է ձեռք բերել բաց երկնքի տակ, ծառի տակ, ինչպես նաև հասել է պարինիրվանայի բաց երկնքի տակ, ծառի տակ: Այս վայրերից յուրաքանչյուրն ունի տաճարներ և ուխտագնացության վայրեր, և Քուշինագարը գտնվում է Պարինիրվանա տաճարի տունը: Տեքստերում հստակ նշված է, որ Կուշինագարան նման պատվի է արժանացել ոչ պատահական։ Բուդդան միտումնավոր որոշեց մեռնել այս «ողորմելի գավառական քաղաքում, որը բաղկացած է ցեխի խրճիթներից», - ահա թե ինչպես Անանդան բավականին արհամարհանքով խոսեց Կուշինագարայի մասին: Ի վերջո, Բուդդան երբեք չի եղել հանգամանքների զոհ՝ ո՛չ մահվան, ո՛չ իր կյանքի որևէ այլ իրադարձության:

Կուշինագարա քաղաքի ծայրամասում կար սալ ծառերի պուրակ։ Այնտեղ տեղի բնակիչները քարե նստարան են կառուցել, որպեսզի մեծերը նստեն գյուղի հավաքույթների ժամանակ։ Բուդդան պառկեց այս նստարանին։ Այնուհետև նա հրահանգներ տվեց հուղարկավորության վերաբերյալ. Անանդային և մյուս աշակերտներին ասվեց, որ ոչնչի համար չանհանգստանան և պարզապես շարունակեն իրենց հոգևոր պրակտիկան: Աշխարհիկ հետևորդները պետք է վարվեին նրա մարմնի հետ այնպես, ինչպես պետք է անեին մեծ թագավորի աճյունների հետ:

Անանդան չդիմացավ սրան և արցունքոտ հեռացավ։ Բայց Բուդդան հետ կանչեց նրան և ասաց. «Բավական է, Անանդա: Այսքան մի տխրիր։ Այսպիսին է այն ամենի բնույթը, ինչը մեզ մոտ և հարազատ է. վաղ թե ուշ մենք պետք է բաժանվենք ամեն ինչից: Երկար ժամանակով, Անանդա, դու ինձ ցույց տվեցիր անմնացորդ և անկեղծ սեր և բարություն գործով, խոսքով և մտքով: Պահպանեք ձեր պրակտիկան, և դուք անպայման կազատվեք խավարումներից»: Դրանից հետո Բուդդան բարձրացրեց Անանդայի առաքինությունները վանականների ողջ ժողովին:

Ապա անդրադարձավ վանական կարգապահության հետ կապված մեկ-երկու խնդրի. Օրինակ, նա հրամայեց դադարեցնել հաղորդակցությունը իր հին կառապան Չաննայի հետ, ով, թեև միացել էր համայնքին, շարունակեց գործնականում կանխամտածված սխալներ թույլ տալ, մինչև ուշքի եկավ, ինչը, ի վերջո, արեց Չաննան: Այսպիսով, մինչև ամենավերջին պահը, Բուդդան կարողացավ պարզությամբ և կարեկցությամբ կենտրոնացնել իր միտքը անհատների բարօրության վրա: Նույնիսկ վանականներին ուղղված իր վերջին խոսքում նա հորդորեց բոլոր ներկաներին, ովքեր կասկածներ ունեն ուսմունքի վերաբերյալ, արտահայտել դրանք հենց այն ժամանակ, երբ նա դեռ կենդանի էր և ի վիճակի էր լուծել դրանք: Երբ ամբոխը լռությամբ պատասխանեց, նա ասաց իր վերջին խոսքը. «Ամեն ինչ պայմանավորված է ոչնչացմանը: Նպատակդ ջանասիրաբար հետապնդիր»։ 26 Դրանից հետո նա խորասուզվեց և հանգստացավ։

Այս վերջին տեսարանի ուժը, ավելի քան Բուդդայի կյանքի ցանկացած այլ իրադարձություն, առավել արտահայտիչ կերպով փոխանցվում է ոչ այնքան Պալի կանոնի խոսքերով, որքան միջնադարի չինացի և ճապոնացի մեծ նկարիչների նկարներով: Գեղեցիկ անտառի ֆոնին երևում են սալ ծառերի բները, որոնք ուղիղ, բարձր սյուների նման բարձրացնում են լայն կանաչ տերևներից և սպիտակ մեծ ծաղիկների պսակներ։ Բուդդան պառկած է նրա աջ կողմում, իսկ ծառերը նրա վրա գցում են սպիտակ ծաղկաթերթիկներ։ Նրան շրջապատում են աշակերտները, մտերիմները, դեղին զգեստներ հագած, նստում են նրա գլխին, իսկ մնացած բոլոր մարդիկ հավաքվում են նրա շուրջը. . Եվ ոչ միայն մարդիկ՝ տարբեր կենդանիներ՝ փղեր, այծեր, եղջերուներ, ձիեր, շներ, նույնիսկ մկներ և թռչուններ, հավաքվել էին Բուդդային վերջին անգամ տեսնելու: Տիեզերական մահվան անկողնում այս տեսարանը ավարտվում է ամպերի մեջ ճախրող աստվածներով և աստվածուհիներով: Այսպիսով, նայելով այս տեսարանի լավագույն պատկերները՝ պարզ է դառնում, որ սա կյանքի սովորական ավարտ չէ, այլ համընդհանուր նշանակության իրադարձություն, որին ականատես են եղել բոլոր կենդանի էակները։

Ընդհանուր տրամադրությունը, ինչպես կարելի էր սպասել, տխուր է։ Նույնիսկ կենդանիներն են լաց լինում փղի աչքերից հոսող մեծ արցունքները։ Միայն մի քանի ուսանողներ, որոնք ամենամոտ նստած են Բուդդային և կատվին, չեն լացում: Կատուն անտարբեր է կատվի հայտնի անտարբերության պատճառով, իսկ ամենամոտ աշակերտները մնում են հանգիստ, քանի որ գիտեն, թե ինչպես տեսնել նյութական մարմնից այն կողմ և գիտեն, որ նիրվանայից պարինիրվանային անցումը ոչինչ չի փոխում:

Սա այն տեսարանն է, որը հավերժացրել են բազմաթիվ մեծ արվեստագետներ, որոնք բուդդիստները հիշում են ամեն տարի Փարինիրվանայի օրը, որը նշվում է փետրվարի 15-ին: Սա, իհարկե, տոնակատարությունների օր է, որն անցկացվում է ի երախտագիտություն Բուդդայի թողած օրինակի և ուսմունքի համար: Այնուամենայնիվ, այս օրվա տրամադրությունը տարբերվում է մյուս տոներից, քանի որ այս իրադարձությունը նշվում է, որպեսզի միտքը կենտրոնացվի ոչ միայն Բուդդայի, այլև սեփական մահվան վրա: Ուստի տրամադրությունը սթափ է՝ ոչ թե տխուր, այլ մտածված, մեդիտացիոն։ Մենք անդրադառնում ենք այն փաստին, որ մահվան փաստը առկա է ոչ միայն տարին մեկ օր, այլ մեր կյանքի ամեն օր, և որ դա հիշելը պետք է լինի մեր ամենօրյա հոգևոր պրակտիկայի անբաժանելի մասը: Բուդդայի Պարինիրվանան հիշեցնում է մեզ ամբողջ հոգևոր պրակտիկան թարմացնելու անհրաժեշտության մասին՝ հաշվի առնելով մահվան միշտ ներկա իրականությունը: Բայց, մասնավորապես, այն խրախուսում է մեզ զբաղվել մեդիտատիվ պրակտիկաներով, որոնք հատուկ կապված են մահվան հետ:

 
Հոդվածներ Ըստթեմա:
Սխտորով նետերի օգուտներն ու վնասները Ինչ վիտամիններ են պարունակում սխտորով նետերը
Սխտորի երիտասարդ կադրերը կարող են օգնել նվազեցնել սրտանոթային հիվանդությունների վտանգը, նվազեցնել խոլեստերինը և նվազեցնել արյան ճնշումը: Նրանք C և B6 վիտամինների հիանալի աղբյուր են, ինչպես նաև մանգան միայն երիտասարդ կադրերը, որոնք դեռևս չեն
Քիմիական ռեակցիաների նշաններ
Մարմարը (հունարենից μάρμαρο - «փայլող քար») սովորական մետամորֆ ժայռ է, որը սովորաբար բաղկացած է մեկ հանքանյութից՝ կալցիտից։ Մարմարները կրաքարային մետամորֆոզի արտադրանք են՝ կալցիտային մարմար; և դոլոմիտային մետամորֆոզի արտադրանք.
Պաշարների արդյունքների արտացոլումը հաշվապահության մեջ
Ցանկացած ձեռնարկություն անպայմանորեն հագեցած է պահեստներով, որտեղ պահվում են նյութական ակտիվները և արտադրության համար նախատեսված պաշարները: Պահեստում բոլոր նյութերի հաշվառումը վերահսկվում է հատուկ նշանակված պատասխանատու անձի կողմից: Փաստացի առկայությունը ստուգելու համար
Բաղադրատոմս՝ մարգարինով թխվածքաբլիթներ - Մսաղացի միջոցով
Մսաղացի միջոցով թխվածքաբլիթների բաղադրատոմսը (երիտասարդ սերունդն այն անվանում է «հնաոճ») շատ պարզ է և բյուջետային: Թխվածքաբլիթները պատրաստվում են մարգարինով կամ կարագով, մի քանի ձու և ալյուրով։ Խմորը հունցելու համար հարիչ կամ բլենդեր պետք չէ։ Բոլորը խառնում են և